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miércoles, 23 de julio de 2008

ESOS DIVINOS HONGOS




Los documentos más tempranos de los que disponemos a la hora de enfrentarnos con información sobre los hongos alucinógenos los encontramos tras la conquista del imperio azteca en 1521. Los frailes españoles recogieron numerosos relatos de los indios mejicanos que los utilizaban en sus ceremonias rituales con gran temor y reverencia. Ellos se dirigían al hongo con el nombre náhuatl: “Teonanácatl”, que significa Carne de Dios, de las voces Teotl: 
Dios y Nacatl: Alimento.
Pero a la iglesia católica no le gustaron en absoluto estos actos, considerados por ellos ritos diabólicos, y decretó el consumo de los mismos como herejía.
Veamos cómo la Inquisición guiaba a sus misioneros tras la prohibición:

“Deseo explicar cómo las llamadas setas son pequeñas y amarillentas y para recolectarlas sacerdotes y ancianos son designados para estos menesteres, que van a las montañas quedándose casi toda la noche sermoneando y orando supersticiones. 

Al amanecer, cuando comienza una brisa que dicen conocer, empieza la colecta de los hongos, a los que atribuyen deidades. 
Cuando son comidos o bebidos les intoxican, privando a aquellos que los toman de sus sentidos y haciéndoles creer miles de cosas absurdas".

La Inquisición consiguió lo que deseaba, y durante siglos, el culto a los hongos se mantuvo enterrado. Curioso es que incluso se defendiera una teoría que negaba su existencia, y se atribuía al peyote desecado. Pero afortunadamente esto habría de cambiar, hacia la década de los 30, Blas Pablo Reko, un etnobotánico austríaco, y Robert J. Weitlaner, antropólogo de la misma nacionalidad estudiaban el tema en Méjico, pudiendo conseguir especímenes de primera mano, que fueron enviados a un estudiante de Harvard que luego se convertiría en gran investigador de plantas alucinógenas: 

Richard Evan Schultes.
El material resultó dañado en el trayecto y Schultes sólo pudo concretar el género: Panaeolus. Interesado, viajó al pueblo donde se habían obtenido los ejemplares (el después famoso) Huatla de Jiménez en Oaxaca, y pudo recolectar tres géneros diferentes.

Ese mismo verano, en 1939, sería la primera vez que unos extranjeros 

presenciaban una ceremonia indígena con hongos. 
Los privilegiados fueron la hija de Weitlaner y su prometido.
Pero no fue hasta el 29 de Junio de 1955 que Teonanácatl sería catado por Robert Gordon Wasson, un banquero de New York y el fotógrafo Allan Richardson en una “velada” oficiada por la curandera Eva Méndez, nada menos que María Sabina.



Durante más de 30 años, Gordon y su mujer Valentina habían estudiado el empleo de los hongos mágicos por parte de diferentes culturas.
Todo comenzó una tarde de su luna de miel en Castkill Mountains en un paseo campestre en el que ella recogió cariñosamente algunas setas que luego cocinó y comió gustosa.
Su procedencia rusa la había educado con micofilia, mientras que a Gordon la cultura sajona le había hecho desdeñar cualquier acercamiento, temiendo incluso quedarse viudo aquella misma noche…
Este curioso incidente les llevó a informarse copiosamente y posteriormente publicar un extensísimo libro titulado: “Mushrooms Russia and History”.


Así, el día en que recibieron una carta del poeta Robert Graves haciendo referencia a los hongos maravillosos de Méjico, decidieron viajar hacia allá para descubrir por qué según sus estudios, nuestros antepasados habían adorado las pequeñas setas. Y sin duda lo hicieron.
Allan y Gordon se encontraban en un cuarto subterráneo y oscuro de la casa de adobe y techo de paja del mixiteca con el que habían contactado al llegar a Huatla. María Sabina les ofreció 6 pares a cada uno y ella y su hija ingirieron su dosis habitual: 13 pares.
La comunión sagrada aconteció entre oraciones y humo de incienso. Hacia la medianoche, se vieron inmersos de lleno en una retahíla de visiones increíbles con motivos artísticos, palacios, paisajes bellísimos, formas geométricas de fastuoso colorido; cada una de ellas 
emergiendo del centro de la anterior…
Hechizados y atónitos-según sus propias palabras- tuvieron la sensación de distinguir todo tal cual es, sin distorsiones. Sus personalidades se desdoblaron pudiendo su espíritu gozar 
observando visiones de los Dioses.


La curandera iba tarareando firme pero suavemente un cántico primitivo, emotivo , fresco y melodioso, que llegaba de repente a su culminación dando paso a rotundas y violentas palabras. Según los indios eran aseveraciones de Dios transmitidas a través de los hongos en respuesta a los diversos problemas planteados en el rito.
Esta expedición instó a Wasson a volver a probar
“la carne de Dios”, mientras que esta vez, 
Allan tomaba instantáneas en la oscuridad.
María Sabina volvía a entonar su canto
con actitud sagrada y digna:

Nadie se interpone, nadie pasa.

Nadie nos espanta, nadie hace dos caras.
Señor San Pedro, Señor San Pablo.
Justicia que es buena, ley que es pura.
Ley que es clima buena... ¡Anímate!
Con constancia,
Con leche de mamar, con rocío.
Con frescura, con ternura.
Nadie que espanta, nadie que hace dos caras.
Voy a dar justicia hasta la casa del cielo.
Hasta delante de tu vista, delante de tu gloria.
Mi madre patrona, madre princesa, corazón de Jesús.
¡Que viva!
Soy la mujer licenciada, soy la mujer de trámites.
Nadie se interpone, nadie pasa.
Soy mujer de justicia, mujer de ley.
Soy mujer limpia, soy mujer buena.
Mujer espacio soy.
Mujer de día soy.
Mujer de luz soy.
Nadie que le espanta.
Nadie me hace dos caras.
Mujer licenciada soy, mujer de trámite soy.
Le voy a dar cuenta a mi Señor.
Y le doy cuenta al juez.
Y le doy cuenta al gobierno.
Y doy cuenta al Padre Jesucristo.
Y mi madre princesa, madre patrona, ay Jesús, Padre Jesucristo.
Mujer de peligro soy, mujer de hermosura soy.
Le queda mi Libro.
Mi querido obispo, bueno, limpio.
Mi buena y limpia oración.
Mi buena y limpia monja, ay Jesucristo.
Nadie que me espanta, nadie que me hace dos caras.
Mujer licenciada soy, mujer de trámites soy.
Voy al cielo, Jesucristo.
Y la ley me conoce, el gobierno me conoce.
Y me conoce el juez, y me conoce Dios, Padre Jesucristo.
Mujer licenciada soy, mujer de trámites soy.
Voy al cielo, allí está mi papel.
Allí está mi Libro.
Hasta delante de tu vista, hasta delante de tu boca, tu gloria.
Ay Jesucristo, ay Ave María, y Jesucristo...

Cantos chamánicos de María Sabina

(fragmentos grabados por Robert Gordon Wasson en una velada del verano de 1957)

Robert Gordon Wasson afirmaría más tarde: “Por primera vez, comprendí el significado de la palabra éxtasis.Por primera vez fue algo más que la descripción del estado mental de otra persona”.

Estas experiencias se publicaron en un articulo de la prestigiosa revista LIFE el 13 de Mayo de 1957 con el nombre de: 
Su mujer también pudo en otra ocasión verse llevada a otros tiempos en una velada con su hija, en la que asistió a un baile en el palacio de Versailles donde se bailaba un minué de Mozart vestido de época…
Una semana después en otra revista, la “This week Magazine” ella también publicaría su visión de los hechos en el articulo llamado: “Yo comí los hongos sagrados”.
La hija de Wasson, Masha, escribió un ensayo sobre su padre en una recopilación tributo:
Tales aventuras espirituales les motivaron enormemente a proseguir sus estudios, y durante algunos veranos Wasson volvió a Méjico a investigar llevando consigo a gente del calibre de Roger Heim, por ejemplo, director del Museo Nacional de Historia de Francia y gran micólogo. 
Gracias a esta asociación, se llevaron a cabo descubrimientos sobre especies nuevas para la ciencia, estudios minuciosos sobre el cultivo en laboratorio e investigaciones de órden químico para las que contaron con el ínclito Albert Hofmann, que no hacía mucho había hallado 
la LSD o dietilamida del ácido lisérgico.
Se concluyó gracias al método cromatográfico que la presencia en los hongos mejicanos de sus principios activos más comunes: la psilocibina y psilocina. 


Estos alcaloides pudieron ser sintetizados y con autoensayos convenir que eran igualmente satisfactorios los efectos obtenidos. Al resultado químico se le dio el nombre de “Indocybin” y la compañía farmacológica Sandoz lo distribuyó gratuítamente para la investigación 
aunque nunca llegó a comercializarse.


A este respecto, Hofmann le dio a probar a Maria Sabina unas cápsulas de psilocibina
y ésta no encontró diferencia alguna. Es más, le expresó su agradecimiento ya que ahora 
podría ayudar a la gente incluso cuando los hongos no estuvieran disponibles 
en las épocas de sequía.
Por lo que concierne a las pruebas de Roger Heim y compañía con el cultivo en laboratorio de especies encontradas en diferentes lugares de Méjico, cabe decir que los resultados de las primeras cosechas fructificaron perfectamente y la obtención en abundancia pareció relativamente fácil, permitiendo así establecer las particularidades fisionómicas, 
anatómicas y biológicas pertinentes.

Y esta es la historia del redescubrimiento del "Hongo Sagrado",
y las personas más importantes que contribuyeron a ello.

jueves, 3 de abril de 2008

ESCRITORES Y PERSONAJES PSICONAUTAS (IV): JORGE LUIS BORGES.



BORGES Y EL PUNTO QUE CONTIENE TODOS LOS PUNTOS

Jorge Luis Borges nace en Buenos Aires el 24 de Agosto de 1899 y deja de existir físicamente el 14 de Junio de 1986 y es enterrado en Ginebra, aún cuando sus restos deberían reposar en la Recoleta argentina.

Este verano se cumplirán tres años de la celebración de su centenario. Numerosos eventos poblaron el mundo en esos días, y el escritor fue recordado y reconocido por muchos, aunque lo repudiaron en su día por sus tendencias políticas de derechas y su carácter agrio y cáustico. Sea como fuere, hoy día, es uno de los escritores más nombrados.
Entrar en el universo de Borges no es fácil. Es como recordar un sueño y tener que psicoanalizarlo. Sus temas se adentran en lo metafísico y son de perfecto iniciado. Su padre le enseñaba ya de pequeño conceptos filosóficos, y él estuvo siempre interesado en Lo Oculto.
Tradujo “Hojas de hierba” de Walt Whitman, el prólogo del I Ching y algunos cuentos de Oscar Wilde, como “El príncipe feliz”.


                   

En la biografía del porteño :“Borges a los ochenta”, afirma haber tenido dos experiencias místicas que describe de la siguiente manera:

“No puedo explicarlas, porque lo que me pasó no puede ser puesto en palabras…Me sentí avasallado, atónito. Tuve la sensación de vivir no en el tiempo, sino fuera de él. Escribí poemas sobre ello, pero son poemas normales y no pueden decir la experiencia. No puedo decírsela a ud. porque no puedo repetírmela a mí mismo, pero tuve esa experiencia, y la tuve dos veces, y acaso me sea otorgado volver a tenerla antes de morir”.


Quien haya tenido un viaje fuerte con enteógenos, se reconocerá plenamente a sí mismo en estas palabras.
“Le doy vueltas a una idea_decía también_ la idea de que; a pesar de que la vida de un hombre se componga de miles y miles de momentos y días, esos muchos instantes y esos muchos días pueden ser reducidos a uno; el momento en que un hombre averigua quién es, cuando se ve cara a cara consigo mismo.
Poco después de mi primera experiencia enteógena, (con todas sus letras y en mayúsculas) tuve el instinto de revisar a Borges.
Casi todos sus cuentos hacen referencia a “la otredad” que decía Castaneda, todos tienden hacia la magia, pero ninguno como “El Aleph”: “uno de los puntos del espacio en el que convergen todos los puntos”. Aquello está ya tan claro, que por lo que a mí respecta, no caben dudas acerca de si “Georgie” tomó 
substancias psicodélicas o no…
Era un hombre de consciencia alterada “per se”, pero como dejó ir María Kodama; su última mujer; en una conferencia, le gustaba probar “pajaritos de monte” de vez en cuando…
Este es el nombre por el que se conocen a los Psilocybe Hoogshagenii en Argentina y otras partes de Suramérica.

El personaje de “El Aleph” ,que es el mismo Borges para más Inri, es invitado debido a una serie de circunstancias al sótano de Carlos Argentino, para presenciar el punto en concreto. Éste le da a beber una pócima, y le insta a bajar y a permanecer solo en la oscuridad.
(Pg 73 “Narraciones” JLBorges)
En la misma conferencia Kodama definió a su marido como a un místico; esto es en sus propias palabras, “aquel que ha sido iniciado en los misterios gracias a lo cual tiene un conocimiento esotérico de lo divino, que le permite renacer en la eternidad”.
Otros cuentos interesantes son: “Las ruinas circulares”, “La Biblioteca de Babel”, “Funes el memorioso”, “El libro de arena” y “El libro de los seres imaginarios”; recopilación del bestiario que ha imaginado siempre la fantasía de los hombres”…

Por último, oigamos cómo se describió el gran metafísico a sí mismo:

“El tiempo es la sustancia de la que estoy hecho.
El tiempo es un río que me arrebata, pero yo soy el río.
Es un tigre que me destroza, pero yo soy el tigre.
Es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego.
El mundo, desgraciadamente es real.
Yo, desgraciadamente, soy Borges”.



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jueves, 27 de marzo de 2008

ESCRITORES Y PERSONAJES PSICONAUTAS (III): ARTHUR CONAN DOYLE


SIR ARTHUR CONAN DOYLE 

Y SU HIJO MALDITO:

"Subcutaneously, 

my dear Watson..."



Muere un genio y nace otro. En el año y el lugar donde acaba la vida mortal de Thomas de Quincey, el mundo da a luz a Arthur Conan Doyle, que nace dentro de una familia irlandesa de posición social media, del que la oveja negra es su padre alcohólico. Tras estudiar en los jesuítas, donde pierde la fe, se licencia en medicina y abre una consulta en Southsea.

Conan Doyle no sólo creó al célebre e ínclito detective Sherlock Holmes, sino que fue un aventurero nato y su creciente interés por el ocultismo es también conocido. 
Así, su afición por la deducción no estaba reñida con la de la intuición 
y la de los mundos más allá.
Empieza a escribir y deja la consulta, dedicándose por entero a la literatura al obtener un inusitado éxito con sus novelas policíacas del sagaz detective Sherlock Holmes, basadas en un cirujano profesor suyo llamado Joseph Bell, al que admiraba por su capacidad de objetividad y su ingenio. Sherlock Holmes se convierte en el detective nº 1. La revista “Strand” contrata a Doyle para escribir más historias sobre el recién nacido personaje.


Centrémonos en él. Holmes es lógico, minucioso, atrevido, analítico, misógino, complejo, maniático, violinista…y aficionado a la cocaína y a la morfina.


En la época de Doyle, finales del S.XIX, la cocaína era legal y los comerciantes la vendía a golpe de “No pierda tiempo, sea feliz, si se siente pesimista o abatido, solicite cocaína”. Así no es extraño que una de las características del Sr. Holmes fuera inyectarse una solución de cocaína al 7%…


 Watson, su querido y leal compañero además de su biógrafo, define la utilización de las drogas en Holmes como “una protesta contra la monotonía de la existencia cuando los casos escasean y los periódicos aburren”, pese a estar en profundo desacuerdo con esta práctica al considerarla una amenaza contra la magnífica carrera de su protegido.
Siguiendo con la vida del escritor, este acabó por cansarse irremediablemente de
 su hijo literario, y lo mató en una cascada ante el estupor y desaprobación de sus afamados lectores, teniendo que volver a escribir sobre él.
El título de Sir se le concedió en 1902 por escribir sobre la guerra de los bóers-también salieron de su puño numerosas novelas históricas-.
Muere en 1930 en Crowborough, Sussex, afirmando poco antes que la gran aventura, la aventura de verdad, le esperaba entonces.



Si Sir Arthur Conan Doyle tomó o no las substancias que su hijo literario, o si por el contrario sus estudios de medicina le permitieron unas descripciones tan reales con las que deleitarnos, nos lo tendremos, desafortunadamente, que imaginar nosotros.





domingo, 23 de marzo de 2008

ESCRITORES Y PERSONAJES PSICONAUTAS (II): WILLIAM BLAKE



Incluyo en mi primera sección a Blake, ya que lo considero un gran psiconauta que luchó por la espiritualidad en pleno siglo de las luces, donde la razón era la única madre.
Poeta romántico, pintor y grabador nacido en Londres en 1757. Su influencia mística es debida a sus continuos estados alterados de consciencia naturales, que le permiten percibir escenas tales como el funeral de un hada cuyo cuerpo yacía en el pétalo de una rosa, a la temprana edad de 4 años; un árbol poblado de ángeles, así como conversar con ciertos mensajeros celestes que le dictan parte de su obra.
Autodidacta e inconformista inventa su propía mitología y teología a partir del cristianismo y basado en una lectura propia de la Biblia de la que decía que debía ser leída a la luz de la propia consciencia y no al pie de la letra. Algunos de sus libros fueron:

-“Esbozos poéticos” 1873
-“Cantos de inocencia” 1789
-“Matrimonio del Cielo y el Infierno” 1790
-“Cantos de experiencia” 1794


También escribe defendiendo la libertad de los hombre y los pueblos.
Igualmente interesantes son los grabados que acompañan su poemario. 
“La imaginación es nada menos que Dios operando en la mente humana”, afirmaba.
También gran parte de su obra plástica le era revelada mediante el mundo onírico. Blake siempre abogó por la fantasía frente a la razón, alegando que nuestros sentidos nos engañan y que la Verdad está sólo en nuestro interior.
Muere en Londres en 1827 dejando tras de sí una genial obra visionaria y ocultista.


ES SAGRADO.

ESCRITORES Y PERSONAJES PSICONAUTAS (I): THOMAS DE QUINCEY





Nace en 1785 en Manchester y muere en 1859 en Edimburgo.El filósofo De Quincey, como él mismo se llega a describir, empieza a tomar opio desde muy jóven y lo hace hasta el final de sus días. Entre otras dolencias, sus constantes padecimientos estomacales debidos a los extremos de hambre sufridos en su infancia le hacen acercarse a la poderosa substancia y quedarse totalmente prendado de ella. Estudiando en Oxford hace amistad con varios de los poetas románticos a los que admira, con los que comparte su afición por la droga y la literatura: Samuel Taylor Coleridge, William Wordsworth, Thomas Carlyle


De Quincey llega a tomar 12.000 gotas diarias de láudano (opio diluido en tintura de alcohol), confesándose opiómano habitual e inveterado, a tal punto que preguntarle si tal día tomó o no sería como preguntar a sus pulmones si habían respirado. Al casarse y compartir su vida con Margaret, su mujer, e ir engrosando la familia con hasta 8 hijos, modera su consumo –no lo abandona- y trabaja de periodista escribiendo artículos, cuentos y críticas. En 1820 se traslada a Londres y decide hacer públicas sus experiencias (positivas y negativas) con su bienamado e íntimo compañero el opio. Publica “Confesiones de un inglés comedor de opio” ayudado por sus antiguos amigos románticos. Debido a la mitificación que por esos tiempos existe sobre la droga por sus tintes exóticos, absolutamente lejanos e impensables para la sociedad inglesa, la obra resulta un éxito y se convierte en lectura obligada para todos los comedores que llegan después, que no pararían de emularle. Edgar Allan Poe, Charles Baudelaire entre tantos otros, reconocen su influencia. 


De Quincey compara el viaje de opio con la experiencia de la creación artística y describe con maestría sus sueños góticos, egipcios, repletos de dioses hindúes y escenas laberínticas, propias del gran sedante. En el prólogo de su libro, titulado “Al lector”, nos muestra la esperanza de que su relato, no sólo nos distraiga, sino que nos resulte útil y constructivo, convirtiéndose, desde la primera página, en un insigne psiconauta. Hasta la partida hacia el otro mundo de su mujer Margaret en 1837, su consumo sigue moderado, pero tras este incidente, De Quincey vuelve a abusar hasta que sus hijos le instalan en una nueva casa y poco a poco lo consigue reducir de nuevo y puede llevar una vida tranquila hasta su propia muerte.


sábado, 22 de marzo de 2008

ETIMOLOGÍA



En este primer programa* sobre los enteógenos voy a centrarme básicamente en la etimología de la palabra. Actualmente este es un término ya reconocido por antropólogos, psicoterapeutas y psiconautas, aunque desconocido para la mayor parte de los mortales.


Durante mucho tiempo y aún hoy día se han utilizado nombres peyorativos, despectivos e inapropiados para designar las substancias que nos ocupan, amalgamándolas sin respetar las diferencias entre ellas y sus verdaderos significados.
Así en las décadas de los 60-70 tenemos el más conocido de todos ellos:

ALUCINÓGENO
Procedente del latín (h) al(l) ucinari, representa divagar mentalmente o hablar sin sentido.
Es el primer ejemplo de definición que dista muy mucho de sus efectos reales.

PSICODÉLICO o PSIQUEDÉLICO:
El primero es un nombre correcto ya que consta de la raíz griega psycho_ "alma" y delon_"mostrar, manifestar": "que muestra el alma" es un acierto, pero el psiquiatra Humphrey Osmond propuso la variación de raíz psycho_ por psyche_ para eliminar las connotaciones negativas relacionadas con las enfermedades mentales que se conocían en el estudio del alma, esto es la psicología.
Así obtiene psiquedélico, pero con el tiempo se convierte también en un apelativo repleto de significados contaminados por el uso indiscriminado y excesivo de los "hippies", propia del descubrimiento masivo occidental de substancias tan sagradas y alteradoras de la consciencia, sumado a la ignorancia de las mismas.

NARCÓTICO:
Deriva del griego narkoun, indicando embotar o aturdir, de hecho, narcosis es: "dormir". de nuevo estamos ante una anomalía, ya que bajo el efecto de estas singulares drogas, aunque sí pueden producir en alguna de sus etapas somnolencia, el viaje es mucho más rico y profundo, como enseguida aclararé. En el caso de los opiáceos sí sería más preciso dada su condición inequívocamente soporífera.
Otros vocablos utilizados han sido:
-Intoxicantes: del latín toxicum (veneno)
-Psicotomimético
-Psicodisléptico




En 1979, hartos de los erróneos designaciones que hasta entonces se les había adjudicado, el comité de estudiosos formado por:
Carl A.P. Ruck
Jeremy Bigwood
Danny Staples
Jonathan Ott
Robert Gordon Wasson
dan a luz al bello y acertado neologismo: Enteógeno.
Su etimología de nuevo viene del griego. Theos significa Dios y la raíz gen_ denota la acción de devenir; así literalmente significa: "que deviene la divinidad dentro de uno", o si se prefiere, 
"poseído por Dios".
Este nuevo concepto provoca un sustancial giro en la manera de expresar los efectos de estas substancias sagradas, utilizadas desde el albor de los tiempos.

*Este texto y los siguientes que bloguearé fueron radiados en el programa "El último grito" de la emisora Radio Contrabanda en el año 2002.